« Je suis de la mauvaise herbe, braves gens, braves gens. »
Georges Brassens – La Mauvaise herbe
Passionné de botanique, l’écrivain J.W. Goethe, au-delà de distinguer et classifier les différentes plantes – comme l’a fait scrupuleusement le naturaliste suédois Carl von Linné –, a eu l’intuition qu’elles dérivaient toutes d’une seule : la plante primordiale. C’est-à-dire le principe originel à l’œuvre dans la multiplicité et la variabilité des formes végétales. Voilà ce qu’il en dit dans son journal Voyage en Italie, alors qu’il est en Sicile, à Palerme, le mardi 17 avril 1787 : « Les nombreuses plantes […] je les trouve ici en plein air, vigoureuses et belles, et, en accomplissant leur destination toute entière, elles nous deviennent plus intelligibles. En présence de tant de figures nouvelles et renouvelées, mon ancienne chimère s’est réveillée. Ne pourrai-je, dans cette multitude, découvrir la plante primitive ? Cette plante doit exister : autrement à quoi reconnaîtrais-je que telle ou telle figure est une plante, si elles n’étaient pas toutes formées sur un modèle ? »
À partir de cette intuition et de son observation des plantes, Goethe va également constater que leurs différents organes (les sépales, les pétales, les étamines) viennent d’une même structure élémentaire : l’unité foliaire fondamentale, qui ne cesse de se métamorphoser.
Selon Goethe, il est donc essentiel de percevoir, face à la multitude des végétaux et de leurs différents organes, l’unité invisible qui les sous-tend. Et toujours selon lui : « Dans la nature vivante, rien ne survient sans être en lien avec le tout, et si les expériences nous semblent isolées, si nous devons voir les expérimentations comme des faits isolés, cela ne signifie pas qu’ils sont isolés, il faut poser la question : comment trouvons-nous le lien entre ces phénomènes, entre ces évènements ? » En effet, pour le plus célèbre poète allemand, il s’agit de relier les choses plutôt que de les dissocier ; car tout est interdépendance, tous les phénomènes – du plus petit au plus grand – dépendent intimement les uns des autres.
Cette approche de la nature, que Goethe a exposé dans son livre La Métamorphose des plantes, fera progressivement école – bien que de façon restreinte – sous le nom de botanique goethéenne. L’intérêt de cette approche est de ne pas se limiter à des données quantitatives et à une analyse descriptive des espèces végétales pour les classifier ; mais d’appréhender l’être des plantes et les spécificités de chacune d’elles par l’observation. Une observation vivante, tenant compte non seulement de leur biotope mais aussi de leur développement dans le temps. Une observation nécessitant de notre part d’affiner nos perceptions sensorielles et de nous ouvrir pleinement aux phénomènes – afin d’être à l’unisson avec eux.
Rudolf Steiner, qui a travaillé à la publication des œuvres scientifiques de Goethe, adoptera naturellement la botanique goethéenne, qui lui permettra de découvrir un autre grand principe ; que le pharmacien Willem Frans Daems, dans un texte intitulé L’Homme et les plantes, présente ainsi : « C’est une découverte géniale de Rudolf Steiner, lorsqu’il dit qu’une plante est une plante médicinale si elle présente une déformation, une aberration ou une anomalie quelconque, physiologiquement ou/et morphologiquement. C’est-à-dire si la triple articulation harmonieuse des systèmes racine, feuilles et fleur-fruit est déséquilibrée. La plante harmonieusement tripartite n’est pas une plante médicinale ! »
Pour illustrer ce déséquilibre de la plante dans sa tripartition – tripartition qui sera abordée dans le chapitre Tout est tripartite (car « tout est dans tout ») –, la bryone est un parfait exemple. Puisqu’elle présente une racine hypertrophiée – là où les autres curcubitacées font de gros fruits à l’image des courges –, alors que son feuillage grimpant peut faire plusieurs mètres de long et que ses fleurs sont minuscules. Ce déséquilibre provient de sa racine gorgée d’eau et contenant une résine normalement destinée à la partie aérienne de la plante. Et c’est justement la racine de la bryone qui a un intérêt thérapeutique, notamment en cas de catarrhe et rhume de cerveau.
Mais il existe d’autres comportements atypiques chez les plantes. Au niveau de leur floraison par exemple ; à l’image de l’hellébore noir, appelé aussi rose de Noël, puisqu’il fleurit en hiver ; ou de l’onagre bisannuelle, nommée poétiquement « Belle de nuit », ses fleurs s’ouvrant à la tombée du jour. Il y en a certaines qui développent des substances dans une partie inhabituelle ; comme l’angélique ou la valériane officinale qui ont des huiles essentielles non pas dans leurs fleurs mais leurs racines. Et il y a les plantes toxiques (aconit, belladone, digitale pourpre), alors que le règne végétal est largement inoffensif. Toutes ces plantes ayant donc des vertus thérapeutiques.
Si je me suis permis ce long détour par les plantes, à travers ce qu’en disent Goethe et Steiner, c’est parce que nous pouvons faire un parallèle entre elles et la vie humaine en société. Les lois régissant le monde végétal étant liées à celles des hommes, comme nous le rappelle le poète Johann Peter Hebel : « Qu’il nous plaise ou non d’en convenir, nous sommes des plantes qui, s’appuyant sur leurs racines, doivent sortir de terre, pour pouvoir fleurir dans l’éther, et y porter des fruits. » Aussi, nous pouvons tirer des enseignements pour nous-mêmes des plantes ; sur le fait qu’elles dérivent toutes d’un principe originel, qu’elles sont en interdépendance avec tous les phénomènes de la nature et que certaines d’entre elles, en étant atypiques, ont des effets bénéfiques.
Ce principe originel et cette interdépendance ont même à voir avec la démocratie, qui se révèle être un idéal plutôt qu’une réalité. Dans son livre Du Contrat social, Jean-Jacques Rousseau explique en effet : « À prendre le terme dans la rigueur de l’acceptation, il n’a jamais existé de véritable Démocratie, et il n’en existera jamais. » La raison en est – sans prendre en compte le fait qu’à partir d’un certain nombre de citoyens, la démocratie directe est difficile à mettre en œuvre – que les êtres humains tendent à privilégier leurs intérêts personnels. À commencer par les représentants politiques, qui exercent leur pouvoir non pour servir le peuple mais pour leurs propres ambitions. N’hésitant pas pour cela à user de tous les moyens à leur disposition – notamment pour contrôler l’opinion publique – ; et n’admettant une opposition que dans la limite où celle-ci ne remet pas véritablement leur pouvoir en question.
Moins d’un siècle après Rousseau, l’écrivain/politologue Alexis de Tocqueville, dans son ouvrage De la démocratie en Amérique, se montre tout aussi critique en nous mettant en garde contre ce qu’il appelle la « tyrannie de la majorité ». Une tyrannie qu’il a pressentie dans la jeune démocratie américaine, à laquelle chacun doit se soumettre pour ne pas se retrouver exclu et perdre tout avantage.
C’est pourquoi, lorsqu’une démocratie exerce cette tyrannie – sans parler des régimes totalitaires –, et que l’égoïsme prévaut ; il est nécessaire de prendre conscience que nous sommes tous liés dans un tout unifié, et que le principe à l’origine de tous les phénomènes n’est pas en opposition mais travaille de concert avec eux. Et qu’il y ait une unité originelle derrière toutes choses ne signifie pas qu’il faut tendre à uniformiser le monde ; mais au contraire, cela nous invite à l’apprécier dans toute sa complexité. Il serait triste et absurde de vouloir que les étamines disparaissent au profit des pétales, même pour des raisons raisonnables – pour rendre le monde plus simple, gérable ou rentable. Notre regard ne s’émerveille-il pas face à un jardin à l’anglaise, où une multitude de plantes vivent en harmonie, plutôt que devant un champ de maïs uniformisant nos campagnes ?
Il ne faut donc pas confondre l’Un, qui sous-tend la multiplicité des choses, avec cette tendance à l’uniformisation constatée dans nos sociétés, où la dualité est à l’œuvre ; c’est-à-dire la dictature du « ou ». Le « ou » est en effet la conjonction de coordination qui correspond à la dualité. Car s’il peut symboliser l’équilibre et même l’unité entre deux éléments opposés, il vise néanmoins à la négation de l’un de ces deux éléments. Ainsi, entre deux idées, la plus largement partagée et bruyante s’oppose à celle plus subtile et minoritaire, jusqu’à l’éliminer ; et ce dans tous les domaines (politique, commercial, sportif). Alors qu’avec la conjonction « et », il nous est possible de dépasser cette dualité. Et le simple fait d’accepter qu’il peut y avoir ceci « et » cela, sans que ni l’un ni l’autre ne s’oppose ni s’annule, nous permet de nous rapprocher de cet idéal démocratique, où la diversité des idées et des hommes peuvent coexister en unité… Johannes Hemleben, dans un livre consacré à Steiner, nous rappelle d’ailleurs comment le père de l’anthroposophie était justement dans la philosophie du « et » : « L’enseignement de ce qui fut plus tard son “anthroposophie” admet que l’on reconnaisse comme justifiées plusieurs conceptions du monde. Pour Steiner, il existe la vérité de l’idéalisme, la vérité du matérialisme, la vérité de l’empirisme, et ainsi de suite, comme il existe la vérité d’un Fichte, celle d’un Herbart, celle d’un Marx, etc. Son effort était orienté vers une vue synthétique reconnaissant les aspects justifiés particuliers, et les points de vue intellectuels – en évitant cependant le syncrétisme. »
Au-delà d’être en accord avec le « et », Steiner s’est aperçu – comme déjà dit – que les plantes atypiques, ultra-minoritaires, présentent des vertus thérapeutiques. Ceci étant également valable pour les êtres humains. Ce sont bien les êtres « extra-ordinaires » qui donnent de nouvelles impulsions, pour régénérer la société, éviter qu’elle se sclérose. Dans le domaine artistique par exemple, ce sont les « originaux » qui évitent que l’art se fige par trop d’académisme. Aussi, ils sont rejetés avant d’être progressivement acceptés – cela fonctionne ainsi depuis des siècles, sans que nous en tirions des leçons. Vincent van Gogh et tant d’autres en savent quelque chose. Eux, qui de leur vivant, face à la majorité dominante et la bien-pensance – gardienne du bon goût –, ont été moqués, calomniés, rejetés… Et ce qui est valable dans le domaine de l’art l’est aussi dans celui de la pensée et autres.
C’est pourquoi, comme les plantes nous l’enseignent, ce qui n’est pas majoritaire a le droit d’exister. Aussi, la médecine anthroposophique a ce droit de par ce « et » qui nous préserve de toute tyrannie ; et non seulement elle a ce droit mais, de par la singularité de son approche, présente réellement un plus. Pour le dire autrement, elle est cette « mauvaise herbe, braves gens, braves gens », chantée par Georges Brassens, qui nous veut du bien et crie liberté – car là où il n’y a pas de choix, thérapeutique ou autres, il ne peut pas y avoir de liberté.
